
Kepulangan Sandera Jepang dari Irak – Pada musim semi tahun 2004, lima warga sipil Jepang yang melakukan bantuan sukarela dan pekerjaan media di Irak diculik, diancam dan dibebaskan tanpa cedera oleh kelompok militan Irak dalam dua insiden terpisah yang berlangsung lebih dari satu minggu.
Kepulangan Sandera Jepang dari Irak
iraqi-japan – Sekembalinya mereka ke Jepang (16 April 2004), para sandera tampak membela diri dengan khusyuk, telah dikritik dan dipermalukan karena kecerobohan mereka untuk melakukan perjalanan ke zona bahaya yang dinyatakan pemerintah dan melakukan tindakan anti-perang yang dianggap kritis bagi Jepang dan AS. kehadirannya di Irak. Lebih dari penculikan itu sendiri, kepulangan yang tidak ramah itu menjadi berita utama di seluruh dunia dan menandai salah satu gambaran yang paling membakar dalam keterlibatan kontroversial Jepang dalam perang yang dipimpin Amerika.
Penculikan pertama, yang lebih dipublikasikan, pada awalnya dilihat sebagai ujian komitmen Jepang untuk mendukung Amerika, tetapi dalam waktu satu minggu ditransmogrifikasi di media Jepang menjadi mempermalukan para korban di depan umum. Kelimanya dipaksa untuk mengatakan bahwa mereka “menyesal” atas pelanggaran mereka dan ditekan untuk membayar kembali sebagian dari biaya repatriasi mereka ke negara. Di akhir cerita moral, mereka seharusnya bertindak dengan “tanggung jawab sendiri”.
Baca Juga : Rekonstruksi dan Dukungan Irak Jepang
Pada tahun 2004, masih pada puncak kepercayaan pada fundamentalisme pasar global, para kritikus sering berbicara tentang “tanggung jawab diri” secara merendahkan untuk mempertanyakan alasan yang meresap bahwa individu, lebih dari pemerintah, harus menghadapi tantangan ketidakpastian ekonomi. Dalam keadaan lain ini akan masuk akal, tetapi “tanggung jawab diri” dalam tanda kutip secara negatif menyindir bahwa pemerintah sibuk dengan keuntungan yang diperoleh di pasar global, dan telah meninggalkan tanggung jawab terhadap warga negara mereka sendiri (tidak kaya). Para pemimpin Jepang menangkap sandera kepulangan untuk mengartikulasikan kembali jiko sekinin kembali ke pelukan nasionalisme budaya, tetapi bagi para kritikus kekuasaan pemerintah yang berlebihan, istilah itu masih mempertahankan konotasi negatifnya.
Neoliberalisme, juga disebut fundamentalisme pasar, mengkonseptualisasikan pemenang dan pecundang menurut hukum pasar. Tetapi hal itu juga dapat memberikan kesempatan bagi individu untuk mengambil minat, keterampilan, dan kewarganegaraan mereka di luar perbatasan mereka—persis seperti yang dilakukan kelima orang tersebut dengan menegaskan kebebasan mereka untuk bekerja di Irak terlepas dari pemerintah. Namun di tengah perang, yang meningkatkan loyalitas dan pengucilan, individu didefinisikan ulang sebagai subjek suatu bangsa, meskipun negara, dan banyak dari sesama warga negara, tidak membalas tanggung jawab terhadap mereka: kelimanya dilecehkan dan dikucilkan, seolah-olah kewarganegaraan mereka. ditangguhkan.
Ini adalah karakteristik rezim neoliberal yang secara aktif menghasilkan “orang lain yang sekali pakai,” jelas Takahashi Tetsuya, yang mengingatkan kita bahwa “tanggung jawab” memerlukan hubungan dengan orang lain. Sebaliknya, para pendukung ortodoks kebijakan negara Jepang menggunakan konsep tersebut sebagai “alat retoris untuk membuang siapa pun [yang] berada di posisi yang lebih lemah pada saat tertentu.” Setelah repatriasi, Takahashi menambahkan, orang tua para sandera juga didakwa tidak memadaijiko sekinin , tanggung jawab pribadi, dalam “semacam kewajiban bersama [orang tua-anak] yang feodal.”
Banyak kritikus tentang kepulangan yang tidak ramah, di Jepang dan di luar negeri, juga menarik garis perbedaan yang penting dengan mempermalukan Jepang sendiri, menyiratkan bahwa ini hanya bisa terjadi di provinsi Jepang, bukan di Eropa atau Amerika yang kosmopolitan. Jepang terkenal karena mengisolasi non-konformis dalam budayanya sekaligus terisolasi dalam komunitas internasional. Bagi Samuel Huntington, Jepang adalah “negara kesepian” yang tidak cocok dengan tempat lain dalam taksonominya tentang peradaban yang saling berbenturan.
Dilihat hanya sebagai penegasan strategis budaya kesatuan untuk mendefinisikan bangsa, bencana jiko sekinin mengalihkan perhatian dari pengakuan terhadap tekanan negara lain yang merasa “bertanggung jawab” ke Amerika untuk mendukung perang Irak. Pergolakan terakhir dukungan untuk logika biner “bersama kami atau dengan teroris” di mana konflik mulai berakhir pada musim semi 2004, saat dua insiden. Dalam bulan yang sama dengan kepulangan Jepang, pelanggaran penjara Abu Ghraib secara gamblang terungkap ke dunia, membantu mengungkap klaim superioritas moral Amerika yang tidak tertandingi dalam atmosfer nasionalistik yang meresapi fase awal “perang melawan teror.”
Apakah insiden kepulangan yang bermusuhan lebih tentang “tanggung jawab” nonkonformis ke Jepang, atau tentang tanggung jawab Jepang ke Amerika? Dalam kedua kasus tersebut, wacana yang dihasilkan oleh pertanyaan-pertanyaan itu, yaitu kekhasan budaya atau persatuan aliansi, menyangkal banyak gerakan komunitas lintas-nasional yang terjadi sepanjang cobaan itu, dari penangkapan hingga pemulangan.
Negara Pengecualian, Aliansi Pengecualian
Akan lebih mudah untuk menjelaskan mempermalukan para sandera sebagai akibat dari tradisi kuno. Tapi budaya bisa berubah, dan politik tontonan seringkali tidak stabil dan tidak dapat diprediksi. Perang dan ketidakstabilan politik dapat mengundang kekuatan sewenang-wenang, mendorong negara itu sendiri untuk mengambil semacam “tanggung jawab sendiri” dengan secara sepihak menyatakan bahwa “keadaan pengecualian” ada. Giorgio Agamben menulis bahwa keadaan pengecualian terjadi dengan “kehentian hukum” yang sah, ketika aturan dan norma suatu masyarakat ditangguhkan tetapi tidak dihilangkan; warga negara kehilangan hak, tetapi bukan tubuh mereka, dalam proses direduksi menjadi “kehidupan telanjang.” Meskipun merupakan konsep kuno, keadaan pengecualian menjadi paradigma dominan dari reaksi AS terhadap 9/11.
Di era lain, de Tocqueville menilai self-exceptionalism yang terkait dengan asal-usul Amerika sebagai negara-bangsa yang demokratis, dan akarnya sebagai contoh Kekristenan Puritan. Perang Dingin, ketika Amerika Serikat mulai membebaskan diri dari beberapa perjanjian internasional mengenai ranjau darat, larangan uji coba nuklir, pemanasan global, hak asasi manusia, dan pembentukan Pengadilan Kriminal Internasional. Khususnya setelah Amerika menginvasi Irak pada Maret 2003 sebuah tindakan agresi baik untuk membela diri, maupun diizinkan oleh Perserikatan Bangsa-Bangsa pertanyaan tentang pengecualian Amerika bergerak ke depan dalam perdebatan global.
Di Jepang, wacana tentang “keJepangan” yang unik ( nihonjinron ) menjadi sangat aktif selama masa-masa ancaman, seperti selama Perang Dunia Kedua dan “perang dagang” ekonomi tahun 1980-an. Budayaisme Jepang juga dipupuk melalui pandangan eksternal, melalui analis non-Jepang seperti Huntington yang mendukung representasi Jepang sebagai bangsa yang sangat khas.
Menteri Luar Negeri AS saat itu, Condoleezza Rice, juga mencoba mendefinisikan eksepsionalisme temporal. Dalam “masa-masa yang luar biasa”, seperti Perang Dunia II, Perang Dingin, dan 9/11, dia menjelaskan, “medan sejarah bergeser di bawah kaki kita dan upaya manusia selama beberapa dekade runtuh menjadi tidak relevan.” Para pemimpin harus mengubah aliansi untuk memenuhi tujuan baru dan “nilai-nilai abadi.” Jepang yang dikalahkan pada tahun 1945 juga merupakan model khusus untuk pendudukan AS saat ini di Irak, tulisnya, mengingat anekdot favorit Presiden George W. Bush: bahwa ayahnya ditembak jatuh oleh Jepang sebagai pilot muda dalam Perang Dunia II, tetapi kemudian terbukti sebagai presiden AS bahwa mantan musuh perang bisa menjadi teman.
Kedua retorika pengecualian bertemu dalam wacana aliansi keamanan AS-Jepang. Huntington tidak hanya menyebut Jepang sebagai “negara yang kesepian”; dia juga menulis bahwa Amerika adalah “kekuatan super yang kesepian”[13], tetapi bersama-sama dua hati yang kesepian membentuk pilar kekuatan global. Amerika dan Jepang memiliki anggaran pertahanan terbesar pertama dan kelima di dunia, dan ekonomi terbesar pertama dan ketiga.[15] Sejak tahun 1980-an, para pemimpin politik dan militer telah melembagakan mantra hubungan khusus antara kedua negara, sering mengutip pernyataan Ronald Reagan, “Bersama-sama, tidak ada yang tidak dapat dilakukan kedua negara kita,” atau pernyataan mantan Duta Besar Mike Mansfield bahwa kedua negara mewakili “hubungan bilateral paling penting (di dunia) – tidak ada satu pun.”[16] Media menciptakan variasi kasih sayang,
Koizumi, perdana menteri selama insiden penyanderaan, menggambarkan dirinya sendiri sebagai “pro-Amerika yang sangat keras,” dan seorang penggemar Elvis dan Hollywood yang undangannya ke peternakan Bush di Texas juga bermanfaat bagi pemimpin Amerika itu. Untuk alasan sejarah bahkan lebih dari “kemistri pribadi antara para pemimpin,” menurut The Weekly Standard , Bush menganggap Jepang sebagai “teguran hidup bagi para kritikus strategi pro-demokrasinya di Timur Tengah.
Perang Irak, bagi banyak pejabat keamanan di Tokyo dan Washington, memberikan kesempatan kebetulan bagi Jepang untuk akhirnya menjadi negara “normal” secara militer, yang juga membuka jendela untuk pengecualian bersama. Sementara AS mengesampingkan konvensi internasional tentang perang dan perlakuan terhadap tahanan, Jepang membuat pengecualian terhadap Pasal Sembilan Konstitusinya, yang mengamanatkan bahwa negara itu “selamanya meninggalkan perang sebagai hak berdaulat bangsa dan ancaman atau penggunaan kekuatan sebagai sarana penyelesaian sengketa internasional.”
Jepang juga telah membuat pengecualian nyata terhadap Undang-Undang Pasukan Bela Diri tahun 1954 yang menetapkan bahwa angkatan darat, laut, dan udara (SDF) dapat mempertahankan keamanan nasional hanya dengan membela negara dari agresi langsung dan tidak langsung, dan telah membuat pengecualian de facto terhadap “tiga prinsip non-nuklir” yang menyatakan bahwa negara tersebut tidak akan memiliki, memproduksi atau menerima senjata nuklir apa pun ke negara tersebut.
Diumumkan pada tahun 1967, prinsip-prinsip non-nuklir diadopsi oleh parlemen Jepang pada tahun 1971 dan membuat mantan Perdana Menteri Sato Eisaku mendapatkan Hadiah Nobel Perdamaian pada tahun 1974. Namun pangkalan angkatan laut di Yokosuka sekarang menjadi tuan rumah kapal induk bertenaga nuklir, USS George Washington, sebuah pengaturan yang disahkan secara terbuka oleh para pemimpin kedua negara seolah-olah tidak ada kontradiksi.
Setelah 9/11, para pejabat Amerika mendesak Jepang untuk “menunjukkan Matahari Terbit” di Afghanistan, untuk “meletakkan sepatu bot di tanah” di Irak, untuk “berhenti membayar untuk melihat permainan, dan turun ke berlian bisbol”. ] Pada tahun 2003, penentangan publik terhadap pengiriman SDF ke Samawah, Irak, sekitar tujuh puluh hingga delapan puluh persen, tetapi pada awal 2004 sebagian kecil ditunjukkan untuk mendukung pengiriman setelah pasukan dikirim.[20] Kontribusi akhir Jepang dari 600 tentara untuk pendudukan Amerika di Irak mungkin telah menjadi pasak simbolis dalam “koalisi yang bersedia.” Tetapi Jepang dan Okinawa telah lama menjadi kunci utama upaya keamanan Amerika di seluruh Asia dan Pasifik.
Lima orang Jepang yang disandera di Irak kritis terhadap invasi pimpinan Amerika dan peran pendukung Jepang dalam perang. Kritikus dan peleceh mereka gagal melihat ini sebagai perilaku demokratis yang konsisten dengan warga negara Jepang mereka. Selain itu, untuk perjuangan politik mereka yang terlepas dari pemerintahan Koizumi, penolakan mereka untuk mematuhi pembatasan pergerakan, dan kepedulian mereka untuk menyampaikan “kebenaran” situasi Irak melalui Internet dan media lain, lima warga negara Jepang juga menunjukkan semacam warga dunia yang demokratis juga.
Gagal mengenali keserentakan rasa memiliki nasional dan aksi demokrasi lintas batas, para pakar mengurangi insiden tersebut menjadi penyanderaan yang dipermalukan, yang dipimpin oleh pejabat penting pemerintah Jepang membalikkan tuduhan “tanggung jawab” yang awalnya ditujukan kepada mereka, dan mempermalukan Jepang, dengan para analis di Jepang dan AS mengkritik insularisme sosial Jepang. Di bawah ini adalah ulasan tentang keadaan ini, dengan fokus pada penculikan pertama yang lebih banyak dilaporkan.
Penyanderaan
Korban yang paling mencolok, Takato Nahoko, yang saat itu berusia 34 tahun dan seorang pekerja bantuan independen, pernah tinggal di Irak sebelumnya dan melakukan perjalanan bolak-balik dari Jepang terutama untuk mendanai tempat penampungan bagi anak-anak jalanan; dia juga membantu rumah sakit dan dikenal oleh banyak pekerja bantuan di daerah tersebut. Imai Noriaki, seorang calon jurnalis yang saat itu baru berusia 18 tahun, melakukan perjalanan ke Irak hanya sebulan setelah lulus dari sekolah menengah. Dia berharap dapat mengumpulkan bahan untuk sebuah buku tentang anak-anak yang terpapar uranium terdeplesi untuk berkontribusi pada gerakan sosial lokal di Jepang.
Koriyama Shoichiro, saat itu berusia 32 tahun, memasuki Irak sebagai jurnalis foto lepas yang bertekad untuk menyajikan laporan akurat tentang Irak yang tidak tersedia bagi warga negara Jepang. Meskipun awalnya tidak dipublikasikan secara luas dan mungkin tidak diketahui oleh para penculiknya, Koriyama adalah mantan anggota SDF. Korban, dan Takato khususnya, sangat marah dengan invasi pimpinan Amerika ke Irak dan mengkritik klaim bahwa aktivitas SDF Jepang, yang digambarkan oleh otoritas Jepang sebagai mendukung rakyat Irak dan bersikeras bahwa mereka hanya mendukung pendudukan Amerika.Takato adalah mantan pekerja bantuan di India; Koriyama baru saja melakukan perjalanan dari Palestina.
Satu minggu setelah Takato, Imai dan Koriyama diculik (7 April 2004), dua warga sipil Jepang lainnya, Watanabe Nobutaka, 36 tahun, dan Yasuda Jumpei, 30 tahun, ditawan dalam insiden terpisah (14 April) dan dibebaskan dalam waktu tiga hari . Watanabe, seperti Koriyama, adalah mantan anggota SDF dan pada saat penculikan adalah seorang aktivis perdamaian. Yasuda bekerja sebagai fotografer lepas dan melakukan perjalanan keempatnya ke Irak. Watanabe dan Takato keduanya memiliki situs web yang mengungkap kondisi di bawah pendudukan, dengan ringkasan pendapat lokal yang mereka dengar di Irak khususnya mengenai pengerahan pasukan Jepang.Meskipun kelima warga sipil tersebut secara kolektif dicirikan sebagai pekerja kemanusiaan atau LSM, hanya Takato, Imai dan Watanabe yang memiliki ikatan untuk membantu pekerjaan dalam berbagai jenis dan tingkatan,
Kelompok pertama yang terdiri dari tiga orang bertemu di sebuah hotel di Amman, Yordania, dan setuju untuk naik taksi melintasi perbatasan Irak. Ketika mereka diculik di sebuah pompa bensin di perbatasan Yordania-Irak pada dini hari tanggal 7 April, para pekerja kemanusiaan menjadi typecast dalam identitas mereka sebagai warga negara Jepang; para penculik bersenjata menuduh mereka sebagai mata-mata untuk pemerintah Jepang, dan implikasinya juga pemerintah Amerika.
Penculikan orang Jepang, dan segera, lusinan warga sipil internasional lainnya oleh berbagai kelompok milisi, menandakan pembalikan kemenangan Amerika yang sudah dekat. Itu terjadi hanya satu minggu setelah pembunuhan mengerikan, pada tanggal 31 Maret 2004, dari empat kontraktor Amerika yang mayatnya diseret melalui jalan-jalan Fallujah, digantung di jembatan dan dipukuli.
Penculikan warga Jepang, Korea, dan warga sipil lainnya yang bukan bagian dari serangan awal yang dipimpin AS-Inggris di Baghdad meningkatkan persepsi bahwa permusuhan besar, meskipun deklarasi “misi tercapai” Bush, meningkat daripada menurun. Adegan rekaman video dari para penculik yang memegang senjata dan pisau di leher warga Jepang dan mencela invasi ditampilkan secara luas di seluruh dunia (dan kemudian ditampilkan dalam film dokumenter Michael Moore,Fahrenheit 9/11 ). Dalam video tersebut, para penculik mengklaim mereka akan mengeksekusi tiga warga sipil jika Jepang tidak menarik pasukannya dalam waktu tiga hari.
Penculikan itu menguji tekad pemerintah Jepang untuk mempertahankan pengiriman kontroversial SDF ke Irak sebagai misi kemanusiaan, bukan sebagai dukungan langsung untuk pendudukan pimpinan AS tetapi sebagai isyarat dukungan yang lebih luas bagi rakyat Irak. Selama hari-hari pertama krisis, banyak warga Jepang menuntut penarikan Pasukan Bela Diri untuk membebaskan tiga warga sipil; mereka menginginkan, lalu, apa yang diinginkan para penculik. Anggota keluarga para korban membuat permohonan emosional dalam beberapa konferensi pers dan mengumpulkan 150.000 tanda tangan pada petisi yang mendesak pemerintah untuk menarik pasukan.Ratusan warga sipil juga memprotes penyebaran SDF di luar kediaman perdana menteri dan di daerah lain di sekitar Tokyo.
Namun, pada akhir cobaan itu, ketika para korban penculikan dibebaskan dengan selamat, perhatian beralih ke satu aspek dari negara yang secara konstitusional pasifis ini. Pejabat pemerintah Jepang menuduh ketiganya gagal melakukan jiko sekinin, “tanggung jawab sendiri”, dengan menjelajah ke tempat-tempat berbahaya yang ditetapkan pemerintah tanpa alasan yang kuat. Anggota keluarga meminta maaf kepada pejabat karena “menyebabkan masalah” dan memiliki “sikap tidak sopan” terhadap negara.
Meskipun dibebaskan dengan selamat, para korban kembali ke Jepang dengan sedih dan diam, seolah-olah penjahat, hanya mengeluarkan pernyataan permintaan maaf atas masalah dan beban keuangan yang mereka timbulkan kepada rekan senegaranya yang membayar pajak; mereka setuju untuk membayar kembali sebagian dari biaya yang dikeluarkan. Beberapa diganggu dengan panggilan telepon yang mengancam dan bentuk-bentuk pelecehan lainnya, menanamkan depresi dan sindrom pasca-trauma.
Mempermalukan dan membungkam ini bukan satu-satunya cara para korban penculikan “dibawa pulang” ke identitas nasional Jepang mereka. Pernyataan di bawah dari sumber-sumber internasional juga mengandalkan stereotip untuk memberikan otoritas pada kritik mereka.